Les notions du feng shui - Bordeaux

Le Feng Shui et ses origines

Le Feng Shui est un art Chinois qui prend sa source sous la Chine impériale il y a maintenant plus de trois mille ans. A son origine il était destiné uniquement à l’élite de la société.

Le Feng Shui est issu d’une longue et minutieuse observation de l’Univers, de ce qui nous entoure, son  but est d’harmoniser les énergies d’un lieu de manière à favoriser le bien-être et la prospérité de ses occupants.

Feng Shui signifie littéralement « eau » et « vent ».

Votre harmonie  passe donc par l’énergie de votre lieu de vie et par extension par celle de votre lieu de travail.

Cet art de vivre ancestral s’adresse à tous ceux et à toutes celles qui  désirent corriger les défauts de leur environnement, défauts crées essentiellement par nous-même lors de la construction de nos espaces.

Le Feng Shui est arrivé en Occident il y a maintenant un peu plus de 40 ans.

Cette pratique s’est facilement développé aux états Unis et en Grande Bretagne, elle arrive petit à petit chez nous.

Les trois écoles fondamentales de cet art de vivre

L’école de la forme ou première forme de Feng Shui ayant existée

L’école de la Forme est basée sur l’analyse de l’ascendance de l’environnement (plaines, montagnes, cours d’eau, luminosité, immeubles, routes, rues, pylônes,…) et des formes intérieures et extérieures ( forme du terrain, les allées, les angles, les poutres, poteaux, la végétation….) sur la vie des habitants.

L’école de la forme en Feng Shui comprend donc la détermination et la correction de l’influence cet environnement sur l’habitat. On se penche attentivement sur tout ce qui entoure le lieu de l’étude.

Après cette analyse, l’école de la Forme regarde comment les flux énergétiques circulent à l’extérieur de votre habitation puis à l’intérieur. Ces flux énergétiques sont appelés « Chi ».

 

Que nomme t-on "Chi" ?

Le Chi est le souffle, flux énergétique, qui envahit toutes les formes de vie dans l’Univers.

Le Chi se déplace en suivant les formes de l’espace qui lui sont données, il se charge de toutes les nuances qu’il rencontre sur son chemin.

L’équilibre subtil d’un Chi harmonieux est obtenu par un agencement mesuré de nombreux facteurs comme par exemple le mobilier, les objets de décoration, les matières, les formes, les symboles et les couleurs.

Il existe différents types de Chi dans un habitat

  • Le Chi sain qui circule doucement à l’intérieur de votre habitat et qui le nourrit tranquillement.
  • Le Chi vigoureux qui prend naissance d’un environnement parfait ; il est donc le meilleur des Chi mais extrêmement rare.
  • Le Chi rapide qui est moins nourrissant que les deux précédents car il ne prend pas le temps de sinuer et de s’attarder dans chaque pièce. (ce Chi est souvent le produit d’un long couloir)
  • Le Chi stagnant est un flux énergétique qui ne circule quasiment plus, il est donc peut nourricier (on le trouve dans les angles, les endroits sombres, mal aérés ou mal éclairés)
  • Le Chi bloqué est un Chi stagnant qui s’est arrêté de circulé, il est important de la corriger car il peut apporter une stagnation dans votre vie
  • Le Shar Chi est un Chi extrêmement rapide ou bien provoqué par des structures hostiles et anguleuses. Ce Chi est néfaste pour l’habitation il est donc très important de pouvoir le contrôler.

Le Chi rentre par la porte d’entrée de l’habitation que l’on appelle aussi «  la bouche du Chi » et si on le compare à un cours d’eau, on peut imaginer sa répartition dans toutes les pièces de la maison.

Le Feng Shui va nous aider à diriger cette circulation énergétique de manière à éviter un trop grand flux ou au contraire un flux trop faible.

Il va également intervenir afin d’éviter une perte d’énergie au niveau des toilettes, salle de bains, cuisine et débarras, qui sont des pièces d’évacuation ou de stagnation.

L’école de la boussole

L’école de la boussole est basée sur l’utilisation des directions cardinales et des directions personnelles ( chiffre Kua)  des habitants.

Cette école a été rajoutée à l’école de la forme afin d’harmoniser les lieux aux hommes.

La boussole et le Ba gua sont les principaux instruments de cette analyse.

Les principes qui sont à la base de cette école sont dans un premier temps le Tao avec l’équilibre du Yin et du Yang, puis les cinq éléments (terre, bois, feu, eau et métal) et leur cycle de transformation (cycle construction, cycle apaisant ou cycle de destruction).

Lorsque ces énergies sont biens canalisées, elles s’équilibrent, s’harmonisent et engendrent une libre circulation du Chi.

Les personnes qui occupent les lieux sont à prendre en compte également dans l’analyse car on ne sera pas amené à aménagement de la même façon suivant s’il s’agit d’un jeune couple ou de personnes d’un âge avancé, les aspirations ne sont pas les mêmes.

Pour cette raison, il convient de prendre en compte le Chi des habitants afin d’introduire dans leurs murs un bien-être énergétique calculé sur leurs besoins.

Le Yin et le Yang

Le Yin et le Yang sont deux principes du Tao qui sont opposés et pourtant complémentaires. En Feng Shui on recherche le point d’équilibre entre les deux polarités.

Yin féminin, yang masculin.

Le Yin  correspond à la mère, au calme, aux lumières tamisées, aux formes douces, au bois, aux velours, au bleu ……
Le Yang  correspond au père, à l’énergie, aux lumières vives, aux formes pointues, au métal, au rouge…..

5 éléments Feng shui : le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau et le BoisLes cinq éléments et les cycles

Les cinq éléments du Feng Shui se retrouvent dans les matériaux dont l’habitat est composé. Ceux-ci peuvent être disposés soit de manière constructive, et engendrer une énergie expansive et positive, soit de manière destructrice et générer alors une énergie de contraction, de résistance.

Il existe donc un cycle de construction qui va dans le sens naturel, nourricier de la vie, un cycle d’affaiblissement et  un cycle destructeur qui va dans le sens de la destruction des éléments.


Ces cinq éléments sont le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau et le Bois.

De manière plus simple nous pouvons dire que

Le feu produit la terre car en brulant il fournit des cendres qui serviront à fertiliser le sol, la terre produit le métal car le métal est extrait de la terre dans les mines, le métal nourrit l’eau car l’eau minérale est riche da la présence de ses minéraux, l’eau produit le bois car une plante grandit lorsqu’on l’arrose le bois produit le feu car on alimente ce dernier en ajoutant des buches.

Nous sommes là dans un cycle productif ou nourricier, ce cycle tourne dans le sens des aiguilles d’une montre et est utilisé pour activer ou favoriser le Chi.

Le cycle apaisant, qui va lui dans le sens inverse des aiguilles d’une montre, est utilisé en Feng Shui pour calmer une énergie trop forte ou trop présente.

Par contre l’inverse est aussi possible en effet, le bois détruit la terre, la terre détruit l’eau, l’eau détruit le feu et le feu détruit le métal.

Nous sommes là dans un cycle de destruction ou de contrôle. On l’utilise pour maitriser un Chi trop violent ou néfaste.

 

Le Ba gua

Le Ba gua aussi appelé Pa Kua est une carte symbolique de forme octogonale que les experts Chinois en Feng Shui ont développés au fil des siècles pour localiser et interpréter les courants Universels dans l’habitat.

Le Ba gua est décomposé en huit secteurs, chaque secteur a une valeur, une vibration, une signification particulière et délimite une zone de l’habitation.

Ces secteurs auront des formes, des matières et des couleurs propres qui leurs seront favorables par contre, ils auront aussi des formes, des matières et des couleurs qui leurs seront néfastes.

Les 8 zones sont

> La carrière, le pouvoir, le mouvement

> La réputation, la vie sociale, la célébrité

> L’amour, le couple, la sexualité

> L’argent, les privilèges, les avantages en nature

> La santé, la vitalité, le socle

> La connaissance, les recherches, la spiritualité

> L’extérieures, les influences, la chance

> Les enfants, les projets, l’avenir.

 

 

Ces 8 zones correspondent aux 8 zones cardinales nord, sud, sud-ouest, sud-est, est, nord-est, nord-ouest et ouest.
Ces 8 zones correspondent aussi aux saisons, à des couleurs en particulier… et encore beaucoup d’autres éléments.

L’école des étoiles volantes ou dimension temporelle du Feng Shui

Les étoiles volantes

Le Feng Shui des étoiles volantes ou dimension temporelle du Feng Shui analyse comment le temps, en général une année, et l’espace affectent votre santé, votre richesse, et vos relations avec les autres. En effet comme souvent on le dit « la roue tourne » et en Feng Shui également rien n’est figé.

Le cycle du temps en se déplaçant, selon un circuit très précis de vote habitation, engendre des modifications très fines mais très puissantes.